改造命运心想事成—了凡四训讲记(净空法师讲述)

您好

[又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我於无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。]
       「血气之属」是讲动物，动物都有灵知。我们知道物质是有界限的，灵知没有界限，没有界限就是一体。因此，虚空法界是我们心的体，也就是心显现出来的样子。我们的妄想、分别、执著变现出来的样子，就是众生、国土、自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界与自己是一体。正因为它本是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度与众生的清净心、染污心成正比，心愈清净，感应的灵敏度愈强。所以，整个虚空法界所有一切众生都跟佛菩萨起感应道交的作用，就如同佛菩萨的接收器非常灵敏，极微弱的波动都能够收得到。
       凡夫的接收能力差。实在讲我们的接收能力与佛菩萨原本是相同，现在为什麼有这麼大的差距？他们的接收器保持的非常完整，跟新的一样；我们不知道爱惜保护，染污了许多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差。我们只能觉察到大的波动，微细的波动完全接收不到。如果我们能够真正做修养功夫，把心地的秽垢洗刷清除，恢复我们的本能，我们接收的能力就与诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。
       这个接收的工具不需要机械，不需要肉体，而是灵知。灵知有没有相？灵知没有相，这是对具备这个程度与常识的人说的。在佛菩萨则是「灵知有相」，这个色相称无表色。换言之，我们的眼、耳、鼻、舌，乃至於意，都无法感受得到，所以说无色。其实，无色还是有色，但是我们见不到这个色，佛菩萨能见到。
       譬如作梦，梦中有没有色相？不能说没有色相，因为梦醒之後，回忆梦境清清楚楚，我梦到哪些人物，梦到他在做些什麼事情，梦到生活环境的状况，就像真的一样，怎麼会没有色相？既然有色相，你在作梦，旁边的人为什麼看不到？於是我们就能体会到佛讲的无色界，就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但是别人觉察不到。别人跟我们在一起，无论他是醒或是睡，他都无法进入到我的梦中，他见不到我梦中的境界，就是这个道理。
       如果是有功夫的人，也就是心地清净到一定程度，你作梦，他在旁边能看见。传奇小说《黄粱梦》中，秀才在旁边打瞌睡，做了一个梦。老道有定功，秀才在梦中做了什麼事情，他全都知道。怎麼知道的？梦中的境界是心变现的，他看到了。
       从这些地方，我们就能了解色有粗色、显色、极微细色，凡夫无法体会。佛菩萨清净心的纯度，我们无法想像。我们信得过佛菩萨甚深禅定，在佛菩萨的境界中，一切众生极其微细的念头、现象，清清楚楚，一目了然。所以，灵知与我是一体。既然是一体，色相也是一体。
       「纵不能躬修至德，使之尊我亲我」。纵然不能把自己的道德水平修到究竟圆满，使这些小动物尊敬我，亲近我。印光大师七十岁之後，房间里的蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，他的道德修养达到这个水平，这些小动物对大师敬仰，都来保护他，怎麼会来干扰他？所以，我们有德行去感化它们，它们决不会来干扰我们。
       我们见到了、听到了，自己也要加功修德，断恶修善。我们认真努力做，心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清净，一天比一天慈悲。从什麼地方看？从居住环境里的小动物上看。它的数量少了，骚扰次数少了，这是我们值得安慰的，自己的善德在进步。但是还不够，为什麼？没断绝。因此，我们每天读经、念佛，修积功德都回向给它们，我们要把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它、尊重它，它也尊重我们；我们敬爱它，它也敬爱我们。
       不仅是动物，连植物，树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得好，花开得美，开得香，这是它回报供养我们。我们种的菜、花果，需要的时候去采来吃，它是甘心情愿供养我们。外国人讲植物喜欢音乐，确实是如此。所以，我们的菜园播放音乐，播放佛号，播放讲经，它们也会听。植物都有灵性，何况是动物？
       我们要懂得，一定要生活在爱的世界，生活在感恩的世界，生活在互助合作的世界，这个人生多美！「真、善、美、慧」不是口号，我们可以做得到，能够契入这个境界，何乐而不为！
       为什麼天天要杀害生命来养活自己？这些动物不是甘心情愿来给你吃的，你杀害它，它恨你，你跟它结冤仇，生生世世没完没了。佛在经上提醒我们，「吃它半斤，来世要还它八两」，「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相酬偿，多麼可怕的事情！
       一个人修行，在菩提道上障碍很多。障碍从哪里来的？都是无量劫来，以及这一生中，跟这些有情、无情结下的冤仇，造成许多的障碍。我们幸亏还有一点善根、福德，读圣贤书，闻圣贤教，深信不疑，依教奉行，老实努力去做，才能证明古人的教诲真实不虚。佛教导人「信、解、行、证」，最後一定要证实，於是事实真相才大白。所以，我们在饮食的时候，能够想到这些事情，就不忍心吃众生肉了。
[如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何与。本无可怒者。]
       我为什麼会发脾气？看到别人把事情做错了，得罪於我，我才会发脾气。别人为什麼会做错事情？为什麼会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，他为什麼会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的沟通管道，所以才有这样的现象。这不能怪他，我自己也有不是之处。或是自己没有错，过失都在他那一边，与我毫不相干，那就更没有理由发脾气了。
       有时看到许多人为非作歹，我们确实不能忍受。这些人为什麼会有这种行为？《无量寿经》说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」佛说话多温和！这是他的父母、长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样心多平和，心量多伟大！我们应当要学习。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，我教导的不够好，我教导的不够圆满？不要把过失推给别人，应当回过头来自己好好想想。
       有很多父母告诉我，现在儿女不听话。有很多作老师的告诉我，现在学生不听管教。我说：「你的子女、学生没有过失，是你没有教好，你怎麼能怪他？」不错！现在社会的大环境非常恶劣，邪知邪见，导致邪行充斥世间，年轻人哪有不受薰染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。
       我们如何用内在的方法去克服？古人讲：「精诚所至，金石为开。」连蚊虫蚂蚁、花草树木都能被感动，人岂能不被感动？不能感动，这是我们的精诚没有达到。如果我们能够这样反省，自己的德行一定会向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德，一味去责怪年轻人，惩罚年轻人，这不是办法。
       惩罚不是最好的手段，最好的手段是感化，用真诚清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对於地狱、饿鬼、畜生都能感化，引导他们回头是岸，何况世间有情众生？我们应当要怪自己的功夫、德行不够，决定不能怪别人还没有接受感化，这样才能成就自己，成就他人。
       佛说：「未能自度，而能度人，无有是处。」所以，你要想度化别人，必须成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化别人，度化众生。佛在经教上说得如此圆满究竟，我们读诵经典不能疏忽了。

感恩共学！

您好

[又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。]
       天下没有自以为是的豪杰。凡是自以为是、刚愎自用之人，决不是英雄豪杰；称赞他是英雄豪杰，那是有名无实。真正的英雄豪杰，决没有自以为是。

       供养佛像的大殿，称为「大雄宝殿」。我们称佛是大英雄，佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，佛说他没有说一句话。没有说一句，一大藏教说了四十九年，这是什麼缘故？他所说的都不是自己的，全是古佛所说。孔老夫子一生教学，他说他一生「述而不作」，没有他自己的意思，所说的都是古圣先王的教诲。如此的谦虚，绝不自以为是，这是真正的英雄豪杰。这是从「人」上说。

       「亦无尤人之学问」，尤是怨恨。圣贤人的学问，决不会引发人的自私自利、贪瞋痴慢，也决不会教你去害别人，利益自己。这是从「学」上说。

       我们要回过头来反省自己，「行有不得，皆己之德未修」。确确实实自己真诚不够，道德没有修，所以我们的感化达不到效果。

吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。
       我们自己要认真反省，帮助社会安定和平，使一切众生幸福美满。从哪里做起？从修德做起。自己没有真正的德学，放不下自私自利、名闻利养，如何能感化众生？如何能行菩萨道？所以，我们想帮助世间减少灾患，就要先修养自己的道德，自己有能力超越了，方能帮助广大苦难众生。如何帮助他们？以德行、学问感化，让他觉悟明了，让他忏悔，断恶修善，积功累德，世间的灾难就可以化解。纵然不能完全化解，也可以把灾难的程度减轻，或是缩短灾难的时间。

       如何修养自己的德行，本书举的例子很多，要细心体会，反覆推敲。譬如，「则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有？」我们与人相处，能不能做到别人对我恶意的毁谤，而无丝毫怨恨心，这是功夫。

       有同修告诉我，某人说你的坏话，毁谤你。他一开口，我就制止他。他非常惊讶！我告诉他，我希望对那个人永远保持最好的印象，我永远记人家的好处，记人家的善处，放眼看天下都是好人。我不希望把别人不善的种种言行放在我的心里。若把别人的不善放在心上，把我的心变成不善，这个损失就太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感恩戴德。以後种种不善，那是别有因素，多半是误会。他为什麼从前对我好，现在对我不好？从利害上说，从前我对他有好处，现在我对他没有好处，所以他的心理、态度、言行都改变了。这个改变，我清楚，我过去对他好，现在对他更好。为什麼？他的心目当中只有名闻利养，我在道德上已经向上提升了，名利我放下了。我对他的好，他不了解，产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经错了。这个事情，在别的地方可以发生，在我的心中永远没有发生过，这才能回归自然，回归天性。  

       所以，心地不夹杂丝毫不善之念，我的心只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。因此，遇到人家毁谤、侮辱、陷害，心存感激。为什麼？从这个境界来勘验自己功夫究竟到什麼程度。如果还有一念厌恶的心，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什麼禁不起考验？决定是「欢喜受赐，何怒之有」。人家这样对我，我用欢喜的态度对他，慢慢传开，对方会感激，回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果一听到别人毁谤，我就发怒，存报复心，冤冤相报没完没了，自害害他。多想想，多思惟，我们就能够自救救人、自度度他，何乐不为！

       人在世间，希望一生都保持著真诚心、爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才是真功夫、真德行、真学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等的爱他，因为我知道他有佛性。《三字经》云：「人之初，性本善。」我知道他的真心真性本善，我尊敬他、爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，都是可以改的。所以，只要一念回头就是善人，恢复到本善。这些道理与事实真相，不能不知道。

[又闻谤而不怒。虽谗燄薰天。如举火焚空。终将自息。]
       闻谤要若无其事。去年，有些人写长篇累牍的文章，刊登在报章杂志上，指著我的名字毁谤我、侮辱我，说我提倡《无量寿经》会集本是很大的罪过，误导念佛人。悟道法师把这些报纸传真给我，说要写文章来反驳。我告诉他：「随他去骂，一句话都不要说。」为什麼？他骂累了就不骂了，与我不相干！文章随他写，他总有写累的一天。我们毫无反应，现在不就没事了。

       要知道，两个人愈骂愈起劲。如果一个人骂，一个人不吭气，到最後他骂累了，自然就不骂了。旁观的人会说：「某人有修养，某人风度很差。」所以，哪个人高，哪个人低，不就很清楚了。由人批评，我们何必说一句话？何况骂人发脾气，对身体的伤害非常严重，三天都不能恢复。

       你为什麼要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什麼不难过？他骂我「净空」，净空是假名，很多人都可以叫净空，我何必要接受？人家骂你，你就接受，是你傻、你愚痴！你听他骂像骂别人一样，与自己不相干，心平气和，冤就化解了，误会也化解了。

       打架也是如此，两个人愈打愈起劲。如果一个人打，一个人不还手，那个打的人打几下就下不了台。这个方法对於喜欢打架的人很有效果。我在年轻的时候，遇到一些朋友发脾气，他打我，我不还手，他把我推倒，我就倒在地上不起来。旁边人看到，他在那里很难看，下不了台。要打，打不下手；不打，好像也没有办法收回。所以，不要跟人争，要保持好的友谊，帮助别人，成就自己，这是做人的道理。一切谗言，愈辩愈黑，不辩驳自然化解。
感恩共学！

您好

[谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯纔照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。]
       「千年幽谷」，就是现在旅游看到的岩洞、钟乳石洞。一念忏悔猛厉，就足以洗净百年之恶。犹如千年之黑暗，只要有一盏灯，千年的黑暗就破除了。「故过不论久近，惟以改为贵」，过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、觉醒，真正觉悟了，一念觉、一念真智慧现前，罪就消了。

       我们无量劫来就迷在情欲之中，盲目无知的执著身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，因此造成无量劫来生死轮回。我们知道身命是短暂的，但是精神长存；佛家讲法身慧命，那是永恒的。《八大人觉经》云：「世间无常，国土危脆。」世间刹那刹那在变化，人身难得而易失，一口气不来，这一生的身命就结束了。这个时候，「欲改无由矣」，想改也没有办法了。所以，一念觉、一念智慧非常可贵。

[明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报。虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。]
       就世俗而论，造作恶业太多，恶名流传後世，世人听到你的名称就生厌恶之心。如中国历史上的秦桧，一生作恶多端，千百年来留下骂名，他的儿孙再孝，也无法帮他洗涤。留恶名於後世，这是非常不荣誉的事情。现在人常说「荣誉是人的第二生命」，。其实这还在其次，最严重的是来世的果报。恶业造得太多，所谓「五逆十恶罪」，这是堕阿鼻地狱的罪业。

       地狱从哪里来的？朱镜宙老居士曾经跟我讲了一个故事，这是他的岳父章太炎先生，在北京时有一段时间被东岳大帝请去作判官。东岳大帝在中国山东省泰山，管辖的区域有五、六个省分，他掌理这个地区的生死和吉凶祸福。判官的地位很高，相当於秘书长。章太炎先生说晚上小鬼就来了，抬著轿子请他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回来。他日夜都不休息，白天在人间办公，晚上到鬼道上班。

       他也常常把他在鬼道的所见所闻，跟一些朋友们叙说。有一次，他问东岳大帝（阎罗王比东岳大帝还要高一级）：「地狱的刑罚，有一种叫炮烙（炮烙是把铁柱烧红，使罪人抱著），这个刑罚太残酷，希望东岳大帝能大发慈悲心，把这个刑罚废除。」东岳大帝听了这个话，点点头说：「你先去刑场参观一下。」於是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场。到那边之後，小鬼告诉他：「这就是现场，你看！」他看不见，於是才恍然大悟，原来地狱的刑罚不是阎罗王设的，所以他不能废除。刑罚从哪里来的？是恶业变现出来的，就跟人作恶梦一样，自作自受，不是别人做出来给你受的，这才晓得佛经讲的道理是真实的。

       所有一切欢乐、痛苦的境界，无一不是自心变现的。《华严经》讲一切法「唯心所现，为唯识所变」，包括天堂、地狱。心，是你自己的真心；识，就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、行善，现出来的境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来的境界自然是灾难。所以，天堂是自心变现的，地狱也是自心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。  

        有人说：「我的心怎麼会变现这个境界？」这的确是一个关键的问题。什麼是心，心在哪里，心像什麼样子，这在佛教是大问题。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心，心在何处，心是什麼样子，心有什麼作用，经文很长，共有十卷，就是讨论「心」。禅宗云：「若人识得心，大地无寸土。」一个人真正认识「心」，世出世间所有法都通达无碍。所以，一切唯心造，一切法唯识所变，我们不能不提高警觉。

       地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，苦口婆心的教化这些苦难众生。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，才有机会脱离地狱的苦报，然後一个层次一个层次不断向上提升。所以，佛的恩德第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。这是我们应当向佛学习的。

[第三。须发勇心。人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。]
       改过之法，第三要发勇猛心，勇猛精进，改过自新。人不改过，大多是「因循退缩」。「因循」就是得过且过、马马虎虎，无论做什麼事情都不认真，这样过失就很难改了。「退缩」就是退转。人何以不能改过，或是想改而改不过来，都是被因循退缩障碍住了。所以，更需要勇猛振作起来，绝不怀疑，有过当下就改，不须迟疑，这是勇猛心的样子。

       小的过失，就像刺札在我们的肉里，要赶快把它剔除。大的过失，就像毒蛇咬了我们的指头，要立刻把指头斩断。如果不斩断，蛇毒攻心，人就要死亡。此时，「无丝毫凝滞」，决定没有犹豫，当机立断。这是「风雷之所以为益」，「风雷」是《易经》里面的卦，取它的现象，风吹雷动。春天的现象是万物生长，所以它有益，称为「风雷益」。在此地形容当机立断、勇猛改过的相状。

[具是三心。则有过斯改。如春冰遇日。何患不消乎。]
       改过必须具备知耻心、畏惧心、勇猛心，具此三心，改过犹如春冰，遇到太阳就融化了。「冰」比喻恶业，「太阳」比喻勇猛，勇猛改过，过失自然就消除了。

       然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。强制於外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。

       这是说改过之效果不同，有人从事上改，有人从理上改，有人从心上改。但是都必须要具足三心，没有三心，无论从哪一方面做起，都得不到效果。

       先说从事上改。譬如从前杀生，现在发心受持五戒，不杀生了。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒都是在断除自己的习气，但是习气太深，要断除非常困难。从前喜欢发脾气骂人，现在不发脾气了。这都是从事上改，这是一种强制的行为。但是一味制止是有限度的，有个饱和点，所以从事上改很难改得彻底！「病根终在」，贪瞋痴慢是病根，病根没有断除，境界现前，烦恼习气就会起现行。有些人善根深厚，还能强制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就无法控制住了。「东灭西生，非究竟廓然之道」，所以无法彻底拔除。

       因此，学佛的人很多，都有善心，都想改过，也发心受戒；但是受了之後又做不到，所以很难！

[善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。]
       其次，从理上改。会改过的人，在事尚未做到之前，先了解其中的道理。如果有杀生的过失，就要常常想「上天有好生之德」，所有的动物都爱惜自己生命，连蚊虫、蚂蚁都贪生怕死，我们杀它来养自己，我们的心能安吗？反过来说，人家杀我们去养他，我们能甘心情愿吗？从前没有人教导，疏忽了这桩事情。现在接受了圣贤教诲，要将这些教训常常放在心上，常常想这些道理。

且彼之杀也。既受屠割。复入鼎鑊。种种痛苦。彻入骨髓。
       再设身处地的想想，动物被屠杀时的状况，继而煮入锅里，种种痛苦。假如被杀的动物是我，然後烧煮，被人吃了，真是痛彻骨髓。自己怎麼还忍心吃众生肉？再想想果报，尤其寒心。

       家父是职业军人，在抗战期间，家里枪枝很多。父亲喜欢打猎，我们从小跟著他打猎，天天有野味吃。可是抗战胜利之後，他死的状况跟《地藏经》讲的完全相同。他疯狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底钻，就像野兽一样。经上讲杀生的果报，我亲眼看到，想到我父亲生病到死亡的状况，非常恐惧！我自己也打了三年猎，杀了不少动物，读佛书，想到这些情形，再也不敢做了。所以，我从二十六岁开始吃长素、放生，赎过去杀生的罪过。我学佛之後，我只做三桩事情：第一印经，跟印光大师学；第二放生，消除我杀生的罪业；第三布施医药，看到人生病很苦，穷人没有能力买医药，我每个月捐一点钱，布施医药。  


[己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。]
       我们日常生活习惯菜肴很丰富，但是你有没有想到「食过即空」？我们为谁贪图美味？为谁杀生吃肉？若是为能辨别滋味的舌头，舌头不过三寸长而已，到喉咙以下就不知道味道了。如果为了满足三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！疏食菜羹都可以充饱饥腹，何必残杀生命，折损自己的福报。这个道理与事实，我们有没有认真想过？

       如果说素食没有营养，素食妨碍健康，我可以给大家做证明，我素食到今年整整五十年，一生没有生过病，健康长寿，体力不衰。我对养生非常含糊，没有讲求，唯一遗憾的就是牙齿不好。前年，有一位同修带我去看牙医，替我洗牙。牙医跟我讲：「法师，您的牙齿很不错，保持得很好，七十多岁了，别人的牙齿比不上您。」这是得力於素食。

       素食对於健康大有好处，世间人都懂得讲求卫生，可是还有更重要的，大家疏忽了，就是卫性、卫心。卫性，养好性情，性情会影响生理。卫心，养真诚心，养清净心，养平等心，养慈悲心。懂得养心、养性，又懂得养生，身体当然健康，怎麼会生病！

       在素食里面，佛法拣别五种蔬菜不吃，即「五荤菜」。「荤」是草字头，荤不是肉，肉是「腥」。「荤」是指葱、大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、洋葱。荤辛要戒除，因为这五种东西生吃会刺激生理，容易发脾气。为了防止发脾气，动肝火，所以戒除。熟吃会产生荷尔蒙，容易引起性冲动。但是如果用极少量做香料配菜，它不起作用，这是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才晓得戒律是大自由，断恶行善，不食一切众生肉，也是大自在。明白此理，我们自然就会选择素食，欢喜素食。所以，佛法的教学通情达理，合情、合理、合法，并不是一成不变，而是活活泼泼的。  
感恩共学!

您好

[盖宝坻之田。每亩二分三釐七毫。余为区处。减至一分四釐六毫。委有此事。心颇惊疑。适幻余禅师自五台来。余以梦告知。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。]
       了凡先生任宝坻知县後，觉得田租太重，於是下令减轻农民的田赋。因为做了这桩事情，他的一万桩善事已经圆满了。但是他对天神的话有点惊奇怀疑。此时适逢幻余禅师自五台山来，他就把梦中之事向幻余禅师请教，并且问天神讲的话可不可信。

       「师曰：善心真切，即一行可当万善」，这两句是从理上讲。真心是没有分别，没有执著，这是依据经典理论来说的。你做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事，如果是用分别、执著心去做，还是有范围。真心没有界限，极小的善也遍虚空法界。所以，菩萨极微细的善，能变成无量无边的大善。
       世间人往往像了凡先生一样，许一万桩善事，做得很辛苦，这是小善，因为没有脱离妄想、分别、执著。换言之，有妄想、分别、执著，所行之善有量；若离开妄想、分别、执著，即使是修极小的善都无量无边，没有限量。因此，「一行可当万善」。所以，拓开心量非常重要。在世间做善事，大小与自己心量有关系。心量愈大，小行变成大善；心量狭小，大行变成小善。

       「况合县减粮，万民受福乎」，这两句是从事上讲。何况你为全县农民减轻赋税，这不只是万农受惠，农夫的家人，包括父母、妻子、儿女，统统受惠，因此一善可以抵万善。俗语说：「公门之中好修福。」从前人何以希求科第？就是作官容易修善，平民想修一万桩善事多麼艰难。反之，他若是嫌田租太少，还要加重税赋，这一念之恶就造了万恶。因此，善恶在一念之间。
  
       明白了这个事情，了凡先生非常高兴，於是捐出俸银，在五台山供养出家人，以此福来做回向。

       古时候，只有作官的人有这个权势，所以为恶为善都很容易。在现前这个时代，许多行业也都能修大善、造大恶，尤其是娱乐界、影剧界、传播公司，操作的权超过国家领袖。若是利用卫星、网路传播的内容是正面的、善行的，能启发广大的群众觉悟，断恶修善，积功累德，这一小时的节目播出，所行之善即超过了凡先生的万善。若是所播放的节目是负面的，教人杀盗淫妄，这一小时的罪过就是阿鼻地狱。由此可知，现在人不必去求功名，作大官，掌大权，在任何一个行业断恶修善都比过去方便太多了。

       现代科技发达，可以提供我们一些方便；但是这个方便有正面、负面，我们必须认识清楚，吉凶祸福确实在一念之间。

[孔公算予五十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不於常。皆非诳语。吾於是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。 ]
       孔先生算了凡先生的寿命只到五十三岁。他并没有特别求长寿，到五十三岁时，他平平安安的度过。之後为教导儿子天启写四训这一年，他已经六十九岁，这时他已从宝坻知县退休下来。

       「书曰：天难谌，命靡常。」《书经》说天道难信，为什麼？以其命之不常；也就是说定数会变，不是恒常的。又说「惟命不於常」，天命无常，修德为要。这些话都是真实话，不是妄语。

       了凡先生明白这个道理，接受圣人的教诲，知道自己可以改造命运，自己可以主宰命运。这样的人是英雄豪杰，决不同於一般凡人，一生听命运的主宰。尤其造作罪业，损福折寿，这是愚痴到了极处。纵然大富大贵，因为造作不善，福折了，寿也折了，这是世间最愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受圣贤教育。唯有受圣贤教育才能明理，才能改造自己的命运，提升自己的境界。

[汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。即时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。]
       你的命不知道究竟如何？即使你命中有富贵荣华，也要常常作不得意的想法。即使做事情很顺利，还是要当作不称心的想法。这几句话都是了凡先生教他的儿子要学谦虚。《易经》说六爻皆吉，只有一个「谦」卦。《书经》云：「满招损，谦受益。」一个人无论处在优越的环境也好，恶劣的环境也好，都要谦虚，万万不可傲慢。

[远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。]
       「思」就是想，这六条确实是佛法讲的「正思惟」。人不能没有正确的思想，这六条就是标准。

       第一、「远思扬祖宗之德」。光大祖宗之德，这是根本。我们的祖宗是谁？历史上记载，从黄帝，尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这是我们民族的祖宗。而每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤的道统，因此要常常想到发扬中华文化。中华文化历史悠久，重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常如是思惟，如何将祖宗之德落实在生活中，利益现前社会大众。

       第二、「近思盖父母之愆」。这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：「家丑不可外扬。」家有不善的事，在所难免。若道与外人知，则受外人轻视，甚至引起他人不善的企图，破坏家庭的和睦。谚语说：「祸从口出。」家庭如是，社会亦如此。

       今日社会何以如此混乱？我们细细思惟，这是我们违背古圣先贤的教诲。所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，老人教我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」，看到别人的不善，不可放在心上；看到别人的好处，应当赞扬。这种作法使不善之人心生惭愧，「我做恶事，人家都能包容原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我」，这样能激发大众的廉耻心、惭愧心，社会才会安定，世界才会和平。

       我们吃了大亏！因为我们眼前所看到的恰恰相反，隐善扬恶，恶事特别加以报导，善事隐而不提。这种作法让行善之人灰心，对作恶的人却是莫大的鼓励，因此社会动乱，世局不安，其来有自。

       一个家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖，然而一味的遮盖也是错误的，必须要劝导父母、兄弟改恶向善。同时要注意，劝导要在家里，决不在有外人的场合；只要有外人在，决定是隐恶扬善。

       第三、「上思报国之恩」。佛教导学生要常常想到报恩，「上报四重恩，下济三途苦」。「四重恩」是父母之恩、老师之恩、国家之恩、众生之恩。我们生活在世间，不能脱离人群独立生活，衣食住行都要仰赖大众，因此人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。如何报答？奉献自己的智慧德能，为国家、为社会服务，就是具体报恩的行为。

       第四、「下思造家之福」。「造家之福」是齐家，家庭整理得整整齐齐。整齐的标准何在？「伦理」，伦理是一种天然的秩序。国家有秩序，国家强盛；社会有秩序，社会安定；家庭有秩序，家庭兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是古圣先贤、孔老夫子制定的，这是自然之道。以佛法而言，这是我们的真心本性，本具的德能，本有的秩序，自然的，不是人为的。明白此理，我们才真正肯随顺圣贤的教诲。

       他们之所以称为大圣大贤，原因何在？他不是要我们永远听他的教诲。听他的教诲是在初学的阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，原来我们跟他一样！佛说：「一切众生皆当作佛」，都是平等的。《圆觉经》、《华严经》说得更透彻，「一切众生本来成佛」，比「应当成佛」更要亲切。所以，佛法是平等的，儒家讲是平等的，道家讲还是平等的。古今中外，大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等，这个道理我们要细心深入体会，才能得到真实的受用。
感恩共学！

您好

       第五、「外思济人之急」。要常常想到如何帮助苦难的众生。在生活方面一定要懂得节俭，能省一块钱，就能多帮助别人一块钱。遇到别人有困难时，应当全心全力援助。。

       第六、「内思闲己之邪」。「闲」是防范，对自己一定要懂得防范邪知邪见的侵入。特别在这个时代，崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。但是一定要提倡正知正见，伦理道德的教育，以防范邪知邪见。

       今日邪知邪见充斥全世界，这是社会动乱、灾祸的根源。我很佩服新加坡政府，这是一个对人民负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受到严格的监督，所讲的经本内容要报备，经过审查，许可了才能开讲。听说我们讲经的时候，都有政府的便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，造谣生事，破坏社会的团结，破坏种族的团结，立刻受到禁止。这是好事情！

       我们要晓得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，因为邪知邪见无人防范。中华民族绵延至今，这是历代帝王保护人民的正知正见，防范邪知邪见在社会上流行，这个功德大。此地提出的六条是思惟的纲领，也是正知正见的思惟。  

[务要日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安於自是。一日无过可改。即一日无步可进。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽搁一生。]
       务必要天天检点反省，把自己的过失找出来。一天不知道过失，自以为是，这是大病。一天没有过可改，就无法进步，不能进步就决定退步。天下聪明俊秀之才不少，何以道德不能天天增长？德业不能天天扩张？都是被「因循」二字害了，在德学功业上，得过且过，没有认真努力去做。

       佛门常讲「开悟」，何谓开悟？知道自己的过失就开悟了。你能把自己的过失改正过来，这叫真修行。学佛的同学们，最重要的是早晚功课，早晚功课不是念给佛菩萨听的。早课的用意是在提醒自己，希望这一天处事待人接物，不要忘记佛陀的教诲，身体力行。晚课是反省，我今天对人对事对物，哪些做的是正确的，哪些是错误的？做对了，明天继续保持；做错了，明天一定要改正，如此做早晚课就有功德。「日日知非，日日改过」，这才是做早晚课真正的意义。

[云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。]
       这是第一篇立命之学的结论。「邃」，深。「真」，决定没有虚妄。「正」，决定没有丝毫邪僻。云谷禅师教导他立命的学说，至精至邃，至真至正，没有丝毫虚妄邪僻。他自己一生努力修学，改造了命运。命里没有功名，他得功名；命里没有儿女，他得了儿子；命中只有五十三岁，他活到七十四岁。这足以证明云谷禅师的教诲正确无误。

       了凡先生这几篇文字是教训子孙後裔，他的後代知道这些宝贵的理论与方法，公诸大众，希望社会大众都能明了立命之学，并藉此改造自己的命运。一个地区，一个国家，乃至扩展到整个世界，人人都能依此教诲修学，生活幸福，社会安定，世界和平。
感恩共学！

您好

二、改过之法
       「改过之法」与「积善之方」是本书的重点。以佛经惯例而言，第一篇是序文，第二、第三篇是「正宗」，最後一篇是「流通」。以此三分来观察，就能明了全书的旨趣。「立命之学」懂得了，从哪里做起？改过。人生来既不是圣人，怎麼可能没有过失？孔子说：「过则勿惮改。」不要怕有过失，要有勇气、有决心、有毅力改过，既使小小过失也要认真改。一般人因循苟且、得过且过，疏忽小过失，不重视小的恶念，於是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，後果不堪设想。
       改过之法，第一段讲「改过之因」。避祸纳福是人之常情，我们要知道，吉凶祸福决定有预兆。

[春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。]
       「大夫」是国君、诸侯的助手，像现在部长、总理这一阶层的人物。「亿」，猜想。「左国」，《左传》、《国语》，这是左丘明的著述。「诸记」，《公羊传》、《谷梁传》。
       他们见多识广，经验丰富，看到这个人的举止，听听这个人的言语，推想他将来的吉凶祸福都很灵验。了凡先生引用古人的记载，左国诸记中，我们都能明确的看到，这就是说明吉凶祸福有预兆。

[大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。]
       人心存善恶念，所造善恶业行，只能欺瞒愚人，决定瞒不了有道德、有学问的人。我的三位老师：方东美先生、章嘉大师和李炳南老居士，他们都有这个能力，都能看得很清楚。接触大众，偶尔也谈谈：「某人命很薄，没有福，没有寿；某人心地纯厚，积功累德，将来必有福报。」他们对於福薄的这些人都生怜悯心，教导他改过修善，创造命运。我年轻时就是属於薄福短命之人，我听老师的话，所以老师特别怜悯我，教导我改造命运，自求多福。
      「萌乎心而动乎四体」，起心动念自然表现在言语动作之中。
       [其过於厚者常获福。过於薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。]
       这是提出一个原则。一个人心地善良，待人厚道，处处能替别人著想，这个人将来有福。反之，心胸狭窄，起心动念为自己的利益，损人利己，对人刻薄，此为薄福之人。纵然眼前有福报，这是命中的福；命中福虽不小，因为心行不善，福已经折了，折了还有馀福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的馀福子子孙孙都享受得到。
       然而世俗之人没有学问，缺少常识，如白翳障住眼睛，就像「白内障」，什麼都看不清楚，以为祸福没有一定，而且无法预测。真正有学问、有德行的人，他们明了事实真相。  

[至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。]
       这是说明祸福可以先知，可以预测得相当准确。我们能不能得到这个能力？答案是肯定的。我们要想有这种能力，只要做到「至诚合天」这四个字就行了。我们起心动念合乎自然的法则，「天」就是自然法则，不加丝毫的妄想、分别，心地真诚、清净、平等，这个能力就现前了。
       一个人心善、言善、行善，对人厚道，就能推想到他的福报快要现前了。如果他的思想言行不善，他的灾难就愈来愈近，这是从小而言。从大而言，观察家庭、社会，乃至於国家、世界，无不准确。这里面有道理在，决不是妄言。我们要晓得自己这一生，特别是将来的吉凶祸福，应当从我们起心动念、言语造作处反省。如果纯善，自己可以肯定灾消福来；如果心不善、言不善（花言巧语欺骗众生）、行为不善，自己要警惕，祸患灾难必定一天天接近。从个人到家庭、社会、国家、世界，无不如是。

[今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。]
       现在讲「改过之基」，就是趋吉避凶，改过为先。在没有谈行善积德之前，先要改过。过不能改，或改的不彻底，虽然修善，善中夹杂著恶，善不纯，功难显。因此，改过是积善的先决条件。所以，先讲「改过之法」，再说「积善之方」。
       [但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦於禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之於人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。]
       了凡先生提出了改过三要素，第一是羞耻心。人能够知耻，就决定不会起妄心，动恶念。知耻放在改过三要素之首，用意非常之深，凡夫何以不能成圣，病根就在此地，这是把我们的病根说出来了。
       我们应当常常想到，古圣先贤与我们同样是人，佛经亦云诸佛如来也是从凡夫修行成佛菩萨。孔老夫子、释迦牟尼佛距今几千年，还普遍为世人所尊敬，不分国家、不分种族，甚至不分宗教都接受其教诲。诸佛菩萨、大圣大贤何以能成为百世之师？我为什麼不能？以此标准观察，羞耻心就发出来了。人能常如是思惟，必能发愤自强。
       「我何以一身瓦裂」，就像一个破碎的陶器，一文不值。
       「耽染尘情」，这是我们的毛病。「耽」，过分的快乐；「染」，染污；「尘」，五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）。这些一定要节制。若纵情放逸，後果不堪设想。世间人耽染七情五欲，不知情欲非真，其中虽有乐，而付出的代价甚大，得不偿失。佛为我们详细说明，这个代价就是造成了六道生死轮回。世间最苦、最可怕之事，莫过於此。
       由此可知，圣贤人在世间，和光同尘，亦不离七情五欲，但是能淡薄情欲，行为合礼合法。「礼」，就是有节度，不能不及，也不能过分；不及是不合礼，过分也不合礼。在古圣先贤的教育里，家庭有秩序，夫妇相敬如宾，都有节度，决不是纵情耽染，所以家庭和睦。
       粗浅的说，人欢喜七情五欲的享受，但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候，大概七情五欲可以舍，但不愿意舍自己的身命，而且还希望自己长寿，这都是人之常情。你想长寿，就要在生活各个方面懂得节制。古人云：「病从口入，祸从口出。」。你要远离灾祸，言语态度不能不谨慎；你要身体健康，饮食起居不能不谨慎。
       如今希求健康长寿者，不知养生之道，反使身体衰弱。我初学佛时，明白素食有益於身体健康，就决心吃长素。当时一些长官、同学、朋友都劝我：「学佛是可以，佛教很多事情不能做！」可是到了晚年，五、六十岁的时候，这些朋友们看到我，态度完全改变了，都说「你的路走对了」。再过二十几年看到我，现在个个都羡慕我的相貌改变了，体质改变了。这是修学佛法得来的第一个好处。
       去年，澳洲政府发给我永久居留，按照规定要做身体检查。检查完之後，医生说：「法师，您来检查是多馀的。您到底吃什麼营养品？」我说：「所有营养品，我一概不沾。」为什麼？那些东西都有副作用，生活愈简单愈好。我每天读书，早晨六点多钟起来，晚上十二点钟才入睡。吃过午饭，如果没有事情，休息一会儿；有事情可以不必休息，精神饱满，工作正常。所以，你能说素食没有营养吗？我可以做证明。许多出家人身体都很好，也吃得肥肥胖胖，他们并没有吃肉。
       健康真正的因素是心地清净，没有妄想、杂念。其次，饮食起居如法，有秩序，有节制，决定不沾染五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢，这是健康的真因。一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有真因，有外缘，健康的果报自然现前。
       「私行不义」，「不义」就是不应该做的。真正讲求修养的人很谨慎，无论对人、对事、对物，一定要想到这件事我应不应该做？这句话我应不应该说？
       「谓人不知」，以为别人不知。古人言：「若要人不知，除非己莫为。」掩藏再严密，终有败露的一天，哪会有人不知道的事情？
       「傲然无愧」，「傲」是傲慢，「无愧」是没有惭愧心；惭是良心的责备，愧是舆论的制裁。受到外人批评，毫不在乎，脸皮很厚。我们要细心观察，这样的行为，「将日沦於禽兽而不自知」，禽兽是三恶道。这句话的意思是如此造作，必定沦於三恶道，自己还不觉察。
       经云：「人身难得，佛法难闻。」失掉人身，来生再得人身的机会很小。得人身的条件为何？五戒十善，儒家讲的五伦十义做得没有欠缺，来生一定得人身。我们能得人身，就是过去生中五戒十善修得还不错，这一生得这个果报。但是这一生我们有没有继续修？就要问自己了。
       「世之可羞可耻者，莫大乎此」。那些圣贤人原本与我们是一样的，他们今天能生天，能作佛菩萨；我们今天思想、见解、言行都不善，将来的前途就是地狱、饿鬼、畜生。果报悬殊如此之大，真是可羞可耻！
       我常说学佛就是学圣人，学做一个明白人。唯有明白，才能向上提升自己的境界，现前过诸佛菩萨的生活，将来入诸佛菩萨的境界，我们学佛真正的目标在此地。现在我们要把这个身体当作工具，多替众生做一些好事，为人民服务，为国家服务。以《了凡四训》而言，就是改过修善，积功累德，为大众做个好榜样。
       「孟子曰，耻之於人大矣，以其得之则圣贤，失之则禽兽，此改过之要机」。儒家讲「知耻近乎勇」，勇於改过自新，就能成圣成贤；若不知耻，就会沦落到地狱、饿鬼、畜生。「知耻」是改过一个重要的诀窍，我们不能不注意。
       我在美国休士顿曾经遇到一位同修，跟我谈到今日社会动乱不安，要从知耻来帮助大众回头。现在人之所以敢造恶业，究其根本因素，就是不知耻。所以，今天必须要提倡知耻，我们成立一个知耻学社。我同意他的说法。我说很好，你去拟定章程，我会响应。以後我离开美国，这件事情也就淡漠了。任何一桩好事，一定要有热心的人士去推动，在社会上寻找对传统道德还有概念的人，听到还能生欢喜心的人，集合起来成立一个社团，自己认真修学，大力弘扬，这是一桩好事情。  

感恩共学！

您好

[第二。要发畏心。天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。]
       改过之法，第二要发畏心。「畏」是害怕，含有恭敬的意思，知道畏惧，才能生诚敬之心。过去，弟子对於父母、尊长，学生对於老师，都有敬畏之心，又敬爱又害怕。如果没有畏心，又不知耻，什麼样的坏事做不出来？今天知耻的人少了，敬畏的人也少了，原因何在？在於没有好好的教导。人不是圣贤，不是佛菩萨再来，所以教育比什麼都重要。

       《礼记 学记》云：「建国君民，教学为先。」自古以来，一个政权的建立，朝代的形成，不出五年，国家一定是制礼作乐，这样教化人民的工作就完成了。所以，改朝换代乱世的时间很短，很快就能恢复秩序。唯独我们这一代很可怜，满清灭亡之後，一直到今日，都没有制作礼乐。礼乐没有颁布，这个时代将来在历史上就称为「乱世」，这是中国历史上动乱时间最长的一个时期，人民的生活，人与人之间的往来，无所适从。

       在台湾民间，一般父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻带孝，有人穿黑色中山装。同修们问我：「这个合不合礼？」我说：「中华民国建国至今，没有颁布礼乐。有人披麻带孝，这是清朝的礼；有人穿黑色衣服，这是用外国人的礼，都可以用。因为国家没有礼，用什麼都能行得通。」过去帝王时代非常重视礼乐，衣服不能随便穿，你是什麼身分就穿什麼服装，士农工商都有分别。人家一看，就知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什麼样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便於行礼。现在没有礼，社会没有秩序，天下大乱。我们生在这个时代，向往古代那种社会，但是我们也不能忽略现实，虽然别人不讲，我们要明白。

       天地鬼神有没有？肯定是有。我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到；然而我们接触不到的东西太多了，不能因为我们接触不到，就认为他不存在。何况鬼神的感应，不但在中国历史上记载得很多，现代报章杂志也常常报导。那些报导当然都是事实，可是依然有许多人不相信。这也难怪，如果不是亲自经历，别人讲的很难相信。到哪一天你有这个福分、这个缘分亲见鬼神，你才会相信。

       我初学佛的时候，朱镜宙老居士给我讲过很多他亲身经历的故事，都是真的。抗战之前，他曾经是苏州一个银行的总经理；抗战期间，他是四川税务局长；抗战胜利後，他做浙江省财政厅长。我问他老人家学佛的因缘，他说抗战期间住在重庆，晚上常常跟朋友打麻将。有一天凌晨两点多才散会，那时没有交通工具，都是走路回家，路灯很暗，他看到前面有个人，也没在意。走了差不多半个多小时，他忽然想到，前面是个女人，一个单身女子，怎麼会半夜出来？他这一想，寒毛直竖。再仔细一看，只有上身没有下身，吓呆了。这一惊吓，前面这个人不见了。他跟这个人在一起走了半个多小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。学佛之後，他对那个鬼非常感激。他说如果不是亲自遇到，这一生永远不会相信。他的岳父章太炎先生是位虔诚的佛教徒，也常讲故事给他听，他听了半信半疑，一直到自己亲身遇到之後才相信，决定不是虚妄的。

       我自己虽然没有见过鬼，可是我曾经遇到过像小说《聊斋》里面讲的狐狸精。大概在我十五、六岁的时候，在湖南衡山，我遇到的这个狐狸精已经变成人形，而且是男的，很多人见过。抗战胜利之後，我回到家乡，家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我的家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京去卖。在装船的时候，看到有一只黄鼠狼从跳板钻进船上，船工找了很久都找不到，大家以为是眼花看错了。这一船米运到南京，在下货的时候，忽然之间一船的米不见了。在南京逗留了几天，只好回家；回家之後，米还在米仓里。不知道是怎样得罪黄鼠狼，黄鼠狼跟他开玩笑，把一船米又搬回家，还好没有损失，这是事实。世间之大，无奇不有，我们亲自见到的事情太少了，所以不能说自己没有见到就不相信。我们欺骗人容易，天地鬼神难欺。

        「吾虽过在隐微」。我们的过失纵然非常隐密、微细，人们觉察不到，但是「天地鬼神，实鉴临之」。「鉴」是镜子，天地鬼神的鉴察就像镜子照物一样清楚。

       「重则降之百殃」。常常造作恶业，一定会遇到意想不到的灾难；「轻则损其现福」，轻者折损现前的福报。明白此理，了解事实真相，怎麼不害怕？

  [不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。]
       前一段讲天地鬼神鉴察，本段讲我们现前居住的环境。「不惟是也」，不但如此。「闲居之地，指视昭然」，所谓「十目所视，十手所指」。尤其是现代社会，都市人口稠密，我们的一举一动都有许多人看到。

       「吾虽掩之甚密」，我们虽然掩藏得很细密。「文之甚巧」，「文」是文饰，遮饰得很巧妙。「肺肝早露，终难自欺」，有学问、有道德的人，一眼就看破了，一文不值。「懔懔」是恐惧、害怕的样子，想到这些地方，又怎能不害怕？

       所以，一个人起心动念、言语造作要本著良心，畏惧舆论的制裁。我们行善，不愿意别人知道；我们造恶，希望别人指责，我们的恶就报掉了，这是好事情。他所指出来的，我真有错，要悔改；我没有这个过失，我也很欢喜，我被冤枉了，被冤枉是消业障最殊胜的方法。所以，不论别人指责的是不是事实，我们都要心存感恩。古人云：「有则改之，无则加勉。」尤其是恶意的批评，如果是自己有过失，要赶紧改过自新；没有，更加勉励，决不犯这样的过失。

       所以，一个真正懂得成就自己的断恶修善、积功累德之人，念念都想别人的好处，决不把别人的不善放在心里。为什麼？我们的心纯善，把别人的不善放在心上，就破坏了自己的善心。现在这种愚痴的人，不在少数。别人赞叹我，我也要冷静思惟，他赞叹我，我有没有这个实德？我是不是真的做了这些好事？纵然是真的，我们也要谦虚，更加努力。如果是言过其实，要生惭愧心，向他道歉，我没有这麼好，你说得太过分了。应当勉励自己，不要辜负他人的赞叹。如此德行才能成就，凶灾才能免除，善福才能降临，这是一定之理。

不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。
       这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气，即使从前造作再大的罪恶，都能够悔改。这是举例说明，何以一生造作极大的罪业，真正忏悔，还能消除业障。这样的例子，古今中外很多，只要细心观察，不难得知。实在说，这个理太深了，不是凡夫能够理解。不但凡夫不能理解，经上讲二乘圣者、权教菩萨都无法理解。为什麼？这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源这些大道理。在《楞严经》上，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的。因此，极大的罪恶只要回头，所谓「回头是岸」。
感恩共学！

您好

[人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。]
       「该」，包括。只要把这一关参透，在一切相对的境界里面，顺境逆境、善缘恶缘你都能得自在，我们要入这个境界。有人对我好，照顾我，於我恩惠，我感激他。有人对我不满，恶意毁谤、陷害、侮辱，我用感恩的心对他，感激他消我的业障，成就我的德行。我知道他是用这种手段来试试我的心平不平静，还有没有瞋恚心？如果我还有一念瞋恚报复的念头，我是凡夫，我的功夫没有进步。他这样对我，等於是在考验我。

       我在佛堂里，替对我不好的人供了一个长生牌位，天天诵经、拜佛为他祝福。你陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨。你为什麼对我不好？你不了解我，一切出自於误会，何必要计较？计较是自己的过失。我不计较，我感恩、尊敬，你遇到困难需要我帮助的时候，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，你必须参透「不二法门」。

[至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。]
       「俟」，等待，所谓「水到渠成」。「将迎」，念头起灭。孟子云：「修身以俟之。」这是说时时刻刻修养德行，乃至於「积德祈天之事」，这是属於存养功夫。身有恶行，必须永远断除。修身积德之事，不可存侥幸之心、非分之想，若有丝毫念头起灭，「皆当斩绝」，这是真正的功夫。果然做到如此，性德就恢复了，这是大菩萨的境界，这是实实在在的学问。

       孟子说得很好，「学问之道无他，求其放心而已矣」。「放心」是断除妄想、分别、执著的念头，这是真正的学问，真心本性完全恢复了。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，依此理论与方法修学，世出世法有求必应，这是真实的原理。

[汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。於持中不持。於不持中持。到得念头不动。则灵验矣。]

       我们凡夫无法做到无心（无念），因此如何将念头控制住，就要用方法。云谷禅师教了凡先生用持咒的方法。有人听我这麼讲，就有疑问：「我们是念准提咒，还是继续念阿弥陀佛？」我们学习要善用心，画符、参禅、念咒、念佛，方法、手段虽然不同，其目的与原理完全相同。所以，他念准提咒，我们念阿弥陀佛。

       「无记无数」，这是一个共同的原则，但是也要因人而异。中上根性的人可以不要记数，中下根性的人最好是记数，而且念珠的作用就是记数。一天固定记多少数，精进而不懈怠，这样能将妄念消除，这是初步功夫。如此用功，几年之後，妄念少了，心地逐渐清净，就不要记数了。因为记数还是分心，佛号一句接著一句，无记无数，念念在佛号上，妄念自然不生。

       念佛的功夫贵在「不怀疑、不夹杂、不间断」。功夫纯熟到「持中不持，不持中持」，念与不念合一，就入不二法门，功夫到家了。念佛、念咒都一样，功夫有很多层次。「记数」是最低的功夫，从记数提升到「无记无数」，再提升到「持而不持，不持而持」，这是第三层境界。明白此理，自然得到「灵验」。灵验的原理是「诚则灵」，灵是感应；「诚则明」，明是智慧现前。  

        云谷禅师的教导，到此告一段落。下面是了凡先生自己修持的经历，他如何将大师这一番开示，完全落实在自己的思想、行为上，这是真实功夫，值得我们学习。

[余初号学海。是日改号了凡。盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。]
       我们从了凡先生的「号」也能看出他的为人，「学海」是他好学，喜欢读书，但是这个口气很大，我们能觉察出他的贡高我慢。他从接受云谷禅师教诲的这一天起，改号「了凡」，「了」是明了、了脱，「凡」是凡夫。他知道命运可以改造，「数」可以突破，他不愿意再作凡夫，一心想超越，所以改号「了凡」。

[从此而後。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。]
       了凡先生从这个时候开始，才算是认真用功，每天依照功过格做反省的功夫，於是觉得与从前不一样。从前每天悠悠放任过日子，现在感觉自己战战兢兢，时时刻刻有警惕的念头，唯恐起恶念、说错话、做错事，得罪天地鬼神，有一点不同的气象。从前遇到有人憎恨、讨厌、毁谤，他不会轻易饶人，决定要报复。现在他不报复，心平了，心量慢慢拓开，能够「恬然容受」，包容别人，这是修持功夫得力了。

       我们也要常常勘验自己，我今天有没有空过？如果功夫不得力，这一天就空过了。谚语说：「寸金难买寸光阴。」光阴一去不复回。无论世法、佛法，真正成功的人，都会珍惜光阴，天天求精进，一天都不空过。

[到明年。礼部考科举。孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。]
       了凡先生三十五岁遇到云谷禅师，三十六岁参加礼部的科举考试。孔先生算他应该考第三名，但是他却考了第一名，这是孔先生为他算的命第一次不应验，这也是修持功夫改变了他的命运。同一年秋天考中举人，他命里没有举人，这是改造命运非常明显的应验。
感恩共学！

您好

[然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉後放逸。以过折功。日常虚度。]
       他自己反省，虽然断恶修善，但是做得不纯，还夹杂著私心，检讨自己的行为，过误还很多。这是说他知道应当要认真努力去做，可是做得不够，没有尽心。

       大凡改过自新，总是开始发心勇猛，时间久了就慢慢松散了，这是人的通病。了凡先生也是如此，第一年勇猛精进，以後也退步了。虽然退步，他还有警觉心，常常提醒自己努力，所以进步得很缓慢。初发心修学，这种现象是正常的，而且是每一个修行者都必须经历的过程。因此，不要灰心害怕，在缓慢当中也要求进步；虽然进得不多，只要有进步就好。否则，不进则退。

[自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十馀年。而三千善行始完。时方从李渐菴入关。未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人。就东塔禅堂回向。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。]
       「己巳」是了凡先生三十五岁。他从遇到云谷大师之後，就发愿断恶修善。发愿做三千桩善事，整整十年（从三十五岁到四十五岁）才完成。由此可知，三千善事是多麼难行！我们晓得这个事实真相，希望自己能比他更勇猛，至少一天做一桩善事，能够做两、三桩就更好，天天不要间断，效果决定超过了凡先生。

       「时方从李渐菴入关，未及回向」。因为他在外面服务，曾经一度在李渐菴的军中办事，跟著军队到处行军，没有机会回向。庚辰年，了凡先生四十六岁，他从南方回来，请性空、慧空两位法师在东塔禅堂回向。遂又发愿「许行三千善事」，到第二年（辛巳年），即了凡先生四十七岁，生第一个儿子天启。因为断恶修善有这麼好的效果，信心就增长，行善愈恳切。换言之，断恶修善愈来愈顺利，效验也愈来愈显著。

[余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈於历日之上。]
       他每天修持还是用功过格，但是他的太太不认识字，也不会写字，所以每做一件好事，她就用鹅毛管沾朱砂，在日历上印一个红圈，用这个方法来记录。  


[或施食贫人。或买放生命。一日有多至十馀圈者。至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。]
       譬如，布施饮食给贫苦的人。每天去市场买菜，看到很活泼有生气的动物，就随缘买一点放生。放生是机缘，不要特意去买，看它确实能活命，就买来放生；若是不能活命，就不必买了。他做得很认真，很如法，所以「一日有多至十馀圈者」，可见得他愈做愈顺利。从庚辰年发愿到癸未年，前後四年，三千桩善事就完成了，然後请法师在家里诵经回向。

[九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。余置空格一册。名曰治心篇。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌於庭。效赵阅道焚香告帝。]
       「坐堂」，上班办公。同年九月十三日，他又起中进士的愿，「许行善事一万条」。经四年，至丙戌年，了凡先生五十二岁，果然登第中进士，朝廷分派他到宝坻县当知县，任职七年（一五八六年至一五九二年）。

       上任之後，了凡先生做得确实很认真、很如法，他准备一本空格册子，题名为「治心篇」，用来对治心中的恶念。每天一早随从就把治心篇交给办公室的人员，放在他的办公桌上，让他将每天所做的善恶全数记录。并且每天晚上仿效赵阅道（宋仁宗时的御史，为人公正无私，时称「铁面御史」），在庭院设一香案，将自己一天所做的善恶写成疏文，向上天祈祷报告。

       由此可知，这个人大公无私，绝不隐讳自己的过失，他用这个方法断恶修善。因此，若是见不得人的事，不敢向上天说的事，他决定不敢做。不但不敢做，连念头都不敢生。因此，他到晚年断恶修善的效果愈来愈殊胜。

[汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。]
       「县衙」，今之县政府。天启的母亲看到县衙内没有什麼善事可做，於是很忧愁的说：「从前我在家常常与街坊邻里走动，做善事容易。现在你做了官，我走到哪里都有人接待，反而做善的机会少了。你现在许做一万桩善事，到何时才能圆满？」了凡先生听了这些话也很懊恼。结果他晚上梦到一位神人，他就向天神说：「我许做一万桩善事，恐怕很难满愿。」神人告诉他：「你减粮一事，使你的善愿已经圆满。」这是他真诚行善的感应。
感恩共学！

您好

       「诗书所称，的为明训」。古圣先贤著作中所说的训示，我们要相信。「我教典中说」，「我」是云谷禅师，「我教」是佛教。佛经讲：「求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。」我早年学佛，心里也是有希求，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。
       他老人家教我求的方法，说得比云谷禅师简单，非常有效，他说：「你真心祈求，没有感应，这是自己有业障。障碍不在佛法那一边，障碍在自己本身，只要消除业障，有求必应。」我向老师请教：「如何消除业障？」他说：「忏悔。」忏除业障绝对不是拜梁皇忏、拜水忏，佛法重实质，不重形式。什麼是实质？後不再造。譬如，我们起了不好的念头，说了不善的言语，做了不好的事情，现在知道这是罪过，从此以後不再犯错，这是真忏悔，如此方能消除业障。假如你在佛菩萨面前念经念咒，念完之後再造，造了以後再去念，以为这就是忏悔，那你完全错会了佛的意思。

       业障真正消除了，一定有求必应。业障习气深重，不要怕，要有耐心来消除。了凡先生用了几十年的时间，我也用了二、三十年的时间，没有这麼长的时间不行。毛病、习气一定要克服，常常提醒自己，所以古人重视读诵，非常有道理。
       我自己这一生能成就，得力於四十多年没有离开讲台，天天讲经，天天劝别人，天天也劝自己，别人有没有得到利益，我不知道，我自己真得利益了。这就是佛法说的「一门深入，长时薰修」，如果没有长时间的薰修，怎麼能成就？我们的毛病、习气是无量劫薰习而成的，现在我们要把坏的习气舍掉，学古圣先贤、诸佛菩萨，同样也需要时间。因此，要有决心，有毅力，长期断除自己的习气，这样才能圆满成就。

[余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。]
       了凡先生进一步向云谷禅师请教，孟子说：「求则得之，是求在我者也。」道德仁义是我可以求得的，功名富贵乃身外之物，如何能够求得？

      [云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益於得也。]
       云谷禅师说：「孟子的话没有错，是你错解了。」错解在什麼地方？此地没有多说，但是若能细心体会前面所讲的，这两句话自然能明了。
       「一切福田，不离方寸」。「方寸」指我们的心地，祸福吉凶都是念头变现出来的，不离方寸。
       「从心而觅，感无不通」。我们求感应，从哪里求？从真心中求。所以，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，懂得求的道理与方法，如理如法的求，哪有求不到的！世出世间最难的是成佛，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵！

       求，最重要的是通。何谓「通」？就是贯通空间维次。用什麼方法贯通？真诚心。何谓真？真就是没有妄，丝毫虚妄都没有。何谓诚？曾国藩先生说：「一念不生是谓诚。」。佛法讲「无妄念」，这叫真诚。真诚心就是自己的真心本性，世出世间一切法都是从真心本性变出来的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理！这些理事，释迦牟尼佛在大乘经论讲得太多了，稍稍涉猎大乘的人都知道。什麼人得受用？依教奉行的人得受用。如果你只会读经，不了解经义的道理，不能将这些道理、方法落实到生活行为上，你得不到利益，还是不通。不通，虽有求，不会得感应。

       我初学佛的时候，讲经需要参考资料，那时在台湾很不容易找到，香港的智开法师对我帮助很大，凡是我所要的书籍，他都尽量蒐集寄来给我。其中只有《中观论疏》的时间最长，大约半年才寄来。我求的是道，这是我所需要的，我如理如法的求，真的是有求必应。  
        所以，我对於经典所说及老师的教诲，深信不疑。「从心而觅，感无不通」这八个字，就是有求必应的理论与方法。求在我，不独道德仁义可以得到，连身外之物，譬如功名富贵也能得到，内外双得，这是求有益於得也。

[若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。]
       「道」是求的方法与理论。不论是求内在的德行，或者求外在的资生之具，只要反躬内省，向内心里去反省，回头是岸，就能求得到。如果你不能反省，不能充实自己的德行，只是向外攀缘，那就「求之有道，得之有命」。
       譬如，现在有许多商业钜子出书，写自己努力奋斗的成功经验与教训，提供一般人做参考。你用他们的方法去求，你要是得到了，那是你命里有的；你命里没有，你还是得不到。为什麼？你不是向真心求，不是向心性求，这种求法必然是「内外双失，故无益」。
感恩共学！

您好

[因问孔公算汝终身若何。余以实告。云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。余追省良久。曰。不应也。科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。]
       云谷禅师问：「孔先生算你这一生的流年如何？」了凡先生如实报告。云谷禅师说：「你自己想想，你应不应该得科第？应不应该有儿子？」他想了很久，说：「不应该。」了凡先生是个读书明理之人，他能找出自己毛病之所在。「科第中人」是指官场中的人物，都是有福相之人。我自己福太薄，「又不能积功累行，以基厚福」，没有从基础上培养自己的福德。
       「不耐烦剧」，不愿意做太繁琐的事情。「不能容人」，心胸狭小。「时或以才智盖人」，喜欢出锋头，压制别人。「直心直行」，此地并不是指古圣先贤的教诲，如《维摩经》云：「直心是道场。」直心直行是没有妄想、分别、执著；这里是指心里想说什麼就说什麼，这是习气毛病。「轻言妄谈」，说话不经过大脑，随便妄说。这些都是「薄福之相」，他了解自己有这麼多的毛病，天天造业，当然无法考中功名。这是说明他不应该考取功名的原因。

[地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。宜无子者一。和气能育万物。余善怒。宜无子者二。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。多言耗气。宜无子者四。喜饮铄精。宜无子者五。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。其馀过恶尚多。不能悉数。]
       大地虽然很肮脏，但是土地肥沃会生长很多东西；水清就没有鱼。他有洁癖，这是没有儿子的第一个原因。「和气」非常重要，谚语常言「家和万事兴」，一个国家上下能和睦相处，哪有不强盛的道理！不和即是衰败的预兆。他喜欢发脾气，这是不和；换言之，贡高我慢，狂妄自大，目中无人，这是第二个原因。

       「爱」，慈爱。「忍」，残忍。慈爱是生生之本，他没有爱心，心地残忍，残忍乃不育之根。他爱惜自己的名节，常不能舍己救人，这是第三个原因。他很爱说话，爱发牢骚，喜欢讽刺、挖苦、捉弄别人，常在大庭广众之下让别人下不了台，这是第四个原因。嗜好饮酒，伤害自己的精神体力，这是第五个原因。偏爱彻夜长坐，晚上不睡觉，不知道保养元神，这是第六个原因。反省之後，毛病过恶实在太多了。

       「彻夜长坐」，在佛家有「不倒单」，这是禅定功夫。打坐在定中是清醒的，不是睡眠。若是用打坐代替睡眠，不如躺著睡舒服，坐著睡多难过！真正大修行人，心境空明，没有自私自利、五欲六尘这些阴气之侵袭，所以常在定中，智慧念念增长。心地清净到一定的程度，就可以断除睡眠。
       「财色名食睡」这是五欲，欲界才有，色界与无色界没有。由此可知，睡眠可以断除。如果烦恼习气没有断除，勉强坐在那里睡觉，对身体决定有害，这是很不健康的生活。所以，在修行场合千万不要好面子，自己做不到勉强去做，最後把身体毁坏了，这是愚痴。

[云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无後者。德至薄也。]
       云谷禅师说：「岂独是考功名而已！世间大富大贵有千万财产者，定是千金人物。」要有福分才能享受。过去生中没有修福，怎麼能得福报？过去生中修积得厚，这一生中得大福报；过去生中修积得薄，就得小福报；没有修福，应该饿死的，也是过去造的罪业深重。这个报应是自作自受，与老天爷、鬼神、佛菩萨毫无关系。
       所以，「天不过因材而笃，几曾加纤毫意思」，老天爷对一切众生确实是公平的，这是自然的果报，老天爷确实没有加丝毫成见在里面。这是至理名言，我们要细心玩味。

       云谷禅师藉著一般人的知见，劝了凡先生积功累德。「百世之德」，在中国历史上，祖宗有德者，如夏享国四百年，商享国六百年，周享国八百年。周朝享国最久，这是文王、武王、周公所累积的功德。「百世之德，定有百世子孙保之」，这是就世俗眼光来说。不在王位者，如孔子，孔子以大公无私、真诚爱心，有教无类，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，他积的功德大，他的子孙後代至今还受世人的尊敬。

       「十世之德」，像中国历朝的帝王。我们再看世间，现在一般富贵人家传二代三代，已经不多了，有的传一代就完了，有的甚至中年发达，晚年破产，这是「德至薄」。他没有积功累德，起心动念、所作所为都是自私自利，纵然做一点好事，也不舍弃名闻利养，所以德至薄。在社会上做一点慈善事业，必须要得到大众的褒奖、政府的奖励才肯做，这是假善，不是真善。  
        云谷禅师举出这些例子说明，然後教导他针对自己的缺点，彻底改过自新，就有救了。
感恩共学！

您好

[汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种。譬如昨日死。从後种种。譬如今日生。此义理再生之身也。]
       改造命运从何改起？从自己的习气、过失做起。你既然晓得自己的过失，要把这些不能考取功名以及无子的过失都改正刷新。一定要积德，过去贡高我慢，常以自己的才智压抑别人，处处好强好胜，不能容人，现在将这些缺德改过来。「包荒」是拓开心量，包容一切。佛菩萨之所以伟大，就是心量大，「心包太虚，量周沙界」。因此，一定要拓开心量，拓开心量的人有福。「务要和爱」，一定要和气，有爱心。「务要惜精神」，不要喝酒、熬夜，要爱惜自己的身体和精神。云谷禅师提出这几个重点，教导他认真修善积德，改正毛病。

       「从前种种，譬如昨日死」。以前的已经过去，不要再去想它。「从後种种，譬如今日生，此义理再生之身也」，人只要改过自新，就能够超越命数，命数拘他不住。佛家讲发愿，世人讲立志，都是同样的意思。佛教人发愿为众生服务，但是必须先要有服务的能力；换言之，你要有道德、学问、能力，才有条件为社会大众服务。
       因此，这个心一发就要修养品德，修习善法，断除烦恼习气，积功累德，成就学问、德行，才有能力如愿以偿。你想要帮助社会上苦难的众生，如果本身不具备这些条件，你发的愿是空愿，这是永远不能兑现的虚愿。如果发的愿虚假，这就是欺骗佛菩萨，欺骗众生，这个有罪，没有功德。

       四弘誓愿第一愿是「众生无边誓愿度」，众生无量无边，我们要发心帮助他们破迷开悟，离苦得乐，自己本身要有能力。发愿之後，就要积极断烦恼，学法门；断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问；然後成佛道，圆满自己的功德。这个愿就真实，不是虚假。如果愿力强大，超过业力，就是佛门讲的「乘愿再来」，你的命运自然一百八十度的转变，就是「义理再造之身」，你成功了。

[血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。]
       「血肉之身」，就是我们现前的身体，因业力变现故，这是业力之身。我们无法离开妄想、分别、执著，所以落在数里，用数术就能推断出一生吉凶祸福。若想超越命数，就要从心理上做一个改变，把从前不善的观念、行为都改正过来，一切与义理相应，这个身就称为「义理之身」。以佛法而言，若愿力大过业力，就称为愿力之身，亦名乘愿再来。血肉之身，充满自私自利；义理之身，大公无私，为一切众生之利益著想。
       在世间，身体是为社会、为人民、为众生服务造福的工具，与自己的业力完全脱离关系，这个身就称为义理之身，就称为乘愿再来。众生有福，这个身就会常住世间；众生没有福，这个身自然舍离。佛家讲「了生死，出三界」，就是这个意思。

[太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。诗云。永言配命。自求多福。]
       这里引古书为证：天然灾害犹可避免，若是自己作孽，就无可挽回。自然灾害如何能避免？大乘经云：「依报随著正报转。」依报就是自然环境，这是随著人心而转变。若社会上人心淳朴、善良，其居住的环境，自然风调雨顺，国泰民安。实在讲，不仅人为的灾害是人造作的，自然的灾害也是人造作的。以佛法言，一是共业，一是别业。大家共同造作的就变成自然灾害，个人造作的就变成吉凶祸福。社会大众共同造的业，我有办法避免，自己造孽就无法挽回，这是真理，亦是事实真相。

       《诗经》云：「永言配命，自求多福。。」「永言」就是常说，古圣先贤常说；「配命」，就是与上天的心相应，人心同天心。天是什麼心？「上天有好生之德」，天心是无私的爱心、公平的爱心、平等的爱心。如果我们能修养此心，将自己的心愿提升到大公无私，平等对待一切人事物，就是「永言配命」。当然福在其中，自然现前。

[孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。犹可得而违也。汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。]
       过去生中造作不善业，因此今生没有功名，也不会有儿子，这是「天作之孽」。过去生之造作可以挽回，如何挽回？「汝今扩充德性」，改过自新，「力行善事，多积阴德」，自己造的福，自己当然可以享受到。阴德是做好事不让人知道，阴德报得厚！若做一丝好事，即大肆宣扬，唯恐人不知，福立刻就报掉了。
       因此，真做好事，勿让人知。若做好事，又要广为宣传，不是真好事。这样的心态尚未离开名闻利养，不是真心在做，所做乃是假善、伪善。古时候，真正大德大能之人，韬光养晦，隐居深山，德愈积愈厚，到机缘成熟时，方能为国家、为民族建功立业。其中含藏著很深的学问，我们要深思善学。

[易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。]
       前两句是加强了凡先生的信心。如果说命运是一定的，不能改变，《易经》教人「趋吉避凶」就讲不通了；换言之，命运是可以改变的。我们起心动念，若是善念便增一分福，恶念便减一分福。因此，我们每天的言语造作，就会影响命运的增减。世间人的命运会被人算定，就是他增减的幅度不大，离开中线不太远，所以算得很准。如果增减的幅度很大，命运就算不准。前面说过，大善之人命运拘他不住，大恶之人命运也拘不住他，就是增减变化的幅度太大。因此，有大善，祸会变成福；有大恶，福会变成祸，道理在此地。

感恩共学！

您好

[开章第一义。便说积善之家。必有馀庆。汝信得及否。余信其言。拜而受教。]
       这些古圣先贤的书籍，了凡先生平常念得很熟。虽然念得很熟，但是了解得不够深；换言之，无法落实在生活、工作、处事待人接物之中，所以他的命运丝毫不能更改。云谷禅师这一番话，把了凡先生点醒了，命运确实是自己造的，自己可以改变，因此要自求多福。

       有人问我：「法师，你为什麼要学佛？」我的答覆很简单：「我学佛的目的很单纯，就是为了提升自己的境界，这是从果报上说；从因上说，提升自己的德行。」积功累德是修因，因好果当然殊胜。业因果报到自己能觉察出来时，就常生欢喜心，没有烦恼、忧虑、牵挂，没有妄想、执著，一生生活在法喜之中，这种日子过得多快乐！多幸福！所以，方东美先生讲：「学佛是人生最高的享受。」

因将往日之罪。佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。
       「发露」，一丝毫隐瞒都没有，完全说出来。「疏」，文章。「登科」，考中举人。他下定决心改过自新，将过去所做的种种罪恶、种种过错，毫无隐瞒，尽情忏悔，并写了一篇文章，求佛菩萨做证明。他命中只有秀才，秀才最高的是贡生，所以他没有科第。因此，开始真正断恶修善，先求功名。  

[云谷出功过格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。且教持准提咒。以期必验。]
     了凡先生是中下根性的人，所以云谷禅师用「功过格」来帮助他。教他每天将所做的好事及过失都记录下来，善恶做个对比，这一天到底是善多还是恶多？最初做的时候一定是善恶混杂，甚至恶多於善，自己就要提高警觉，认真努力，希望做到纯善无恶，改过就成功了。这是从事上改，这个方法对普通人非常有效。

       并且教他持「准提咒」，念咒是教他修清净心，把念头集中在咒上，用一个念头取代一切妄念，道理在此。用参禅、持咒、念佛的方法也是如此，这些方法很多，可以选择一、两种，帮助自己摄心把妄想打掉。心地清净，真心就现前，智慧就现前。人不可能没有妄念，妄念对我们的伤害非常大，不但破坏清净心，对身体的健康也产生不良的後果。所以，保持身体的健康，首先要减少妄念；妄念少了，饮食也少。修行人可以一天只吃一餐，因为他的心清净，妄念少，消耗的能量少，身体自然健康。

[语余曰。符籙家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。]
      云谷禅师告诉他，画符专家常言：「不会画符的人会被鬼神笑。」其实，画符、念咒、念佛确实有异曲同工之妙，方法形式虽不一样，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿笔画符，要把一切妄念统统放下，一念不生。从一点下去，一道符画完，没有一个妄念，心是清净的，这个符就灵。如果画符时还有妄念，这道符就不灵。
       念咒亦复如是，念时不能夹杂一个妄念；夹杂一个妄念，这个咒就不灵。由此可知，咒愈长愈难念。佛家常言：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」经比咒长，不打妄想难；咒也相当长，不打妄想也不容易；佛号短，「阿弥陀佛」四个字，不夹杂一个妄念容易，这句佛号就灵。这些方法都在摄心，帮助我们达到清净心。清净心是真心，真心无念，心里有念就是妄心。妄心有生灭，真心不生不灭。把生灭断除，恢复到不生不灭，这是佛家修学功夫最高的目标。


[凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学。而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。]
       「感格」，求感应。於心性求感应，於上天求感应，都要用真诚心，所谓「诚则灵，不诚无物」。立命之学，最早是孟子说的。他说：「夭寿不贰。」「夭」是短命，「寿」是长寿，短命跟长寿是一不是二。这个话说得很高明，一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎麼是一不是二？我们用分别心、执著心看，所以把它看成二。如果你的心不动，一念不生，没有分别，长寿跟短命确实是一不是二。有分别，才有二、三。

       圣人、佛菩萨没有分别心，凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小，长跟短，善跟恶，真跟妄。对立就是科学家讲的相对论，生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》讲「梦幻泡影」，这不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是「一真」，一真决定没有相对，有相对就不是真的。六道是相对的，十法界是相对的，一真法界没有相对。没有相对，有没有绝对？也没有绝对。绝对跟相对是互相建立的，没有相对，绝对也没有了。佛经讲这个境界不可思议。「思」是思惟，你不能思，一思就错了；「议」是议论，也不能说，说就错了，「开口便错，动念皆乖」。那是真实的一真法界，真平等。

细分之。丰歉不贰。然後可立贫富之命。穷通不贰。然後可立贵贱之命。夭寿不贰。然後可立生死之命。
       「细分之」，把它推广来说。「丰歉不贰」，「丰」是丰收，「歉」是收成不好。收成丰富，可以过得富足；反之，若是欠收，日子就贫困。如果你能懂得丰歉不贰、贫富不贰，就能立贫富之命。「穷通不贰」，「穷」是处在困境，办什麼事情都艰难困苦，不能成就；「通」是通达，做任何事助缘很多，非常顺利。你要是懂得穷通不贰，就能立贵贱之命。如何立命？贫者安於贫，富者安於富，贵者安於贵，贱者安於贱，各得其所，这是立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命。所以，世间永远是太平的，社会决定不可能有动乱。这是真真实实的学问。

       「夭寿不贰，然後可立生死之命」。生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要明白道理，你就不会贪生怕死。生跟死是一桩事，不是两桩事。通达的人对於舍身受身，就像脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻作身体，衣服穿的时间久了，脏了、破了，自然会把它脱掉，这个身就不要了，再换一件衣服，就是再换一个身。我们必须要注意，衣服要愈换愈漂亮，如果愈换愈差就不好了。

       如果一个人作恶多端，他这个身舍掉之後，来生会比现在这个身还差，换成畜生身、饿鬼身、地狱身，愈换愈不好看。如果这个人一生行善，好善积德，舍报之後生天，天身比我们这个身庄严。如果念佛求生净土，换得菩萨身、佛身，就愈来愈庄严了。你了解这个事实真相与道理，才真正肯断恶修善。断恶修善虽然是利益别人，实际上利人就是利己，这是真理。
       世间人常讲「损人利己」，这句话有弊病，损人决定害己。利己是眼前虽得一点小利，可是几十年之後，你死了变饿鬼、畜生、地狱，那真正是害了自己，到时就後悔莫及。所以，损人之事决定不能做，真正聪明人、明白人决定做利益一切众生的事情。

       因此，对於生死这桩事情参透，知道事实真相，贪生怕死的念头就没有了。无论在何时，无论是什麼方式死亡，都会欢欢喜喜。为什麼？知道这个身舍了之後，马上换一个比现在更好、更殊胜的身。我们要有信心，有把握。
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您好

[云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。]
       云谷禅师听了哈哈大笑，我本来以为你是一个英雄豪杰，原来你也是一个凡夫。何谓豪杰？一般人做不到的，他能做到，这个人就是英雄豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生做到了。

       我们从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师如何开导教化了凡先生，如何帮他将这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受、能明了，这是他的善根。能深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，所以他改变了命运，道理在此地。

[问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。]
       「人未能无心」，这个心是指妄想心，就是起心动念。云谷禅师告诉了凡先生，只要起心动念，你就有数；换言之，只要起心动念就有命运。什麼人能超越命运？没有妄念的人，没有妄念的人是英雄豪杰，不为命数所拘。
       云谷禅师举两个例子：极善的人，天天行善，其福天天增长，所以他的命算不出来；极恶的人，多半是过去生中修大富大贵，因为造恶把福折损了，虽折损还有馀福。譬如，秦始皇作皇帝时，短短几十年就把过去生中修积的福统统享尽，两代就亡了。如果他能修德积善，不造违理的恶事，他的福报能传很多代。明太祖朱元璋传十七代。如果他作帝王时，胡作妄为，造作恶业，就不可能有这麼多後代子孙。云谷禅师告诉他：「你这一生会被命运拘束住，是因为你还有妄念，不能算是功夫，只可以说是个标准的凡夫。」  

[余问曰。然则数可逃乎。曰。命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。]
       了凡先生听了之後，反过来向禅师请教。了凡先生问：「人既然有命运，命运能够逃避吗？」禅师告诉他：「命是由我作，福是自己求。」。我们要相信，古圣先贤、诸佛菩萨是过来人，他们对於这个事实真相彻底明了，丝毫无误。命数从哪里来的？用科学家的说法，一般讲三度空间、四度空间、五度空间。在理论上说，空间是无限的。我们在人道，生活在三度空间，对於四度空间以上维次的众生，我们就不知道。今天科学已经证实有十一度空间的存在，但是如何突破空间维次，还在研究中。空间维次突破了，就知道过去、未来，清楚明了过去造的是什麼因，现在得的是什麼果报；这一生造的是什麼因，来世是什麼果报。这不是推算，这是现量境界。
       孔先生是从《易经》数理上推断，推断的相当正确；但是不敢讲完全正确，因为只要有丝毫误差，结果就完全不相同。但是如果能够突破空间维次，就决定正确，因为过去、现在、未来是亲眼所见。

       古印度婆罗门教、瑜伽、数论这些大师们都修禅定，都有这个能力，因此六道之内的空间维次，他们几乎完全突破，所以他们很清楚六道的状况。但是他只知其当然，不知其所以然。六道是怎麼来的？为什麼会有这个现象？为什麼会有这些变化？他就不知道了。因此，释迦牟尼佛出现在这个世间，就是为了这些人有能力观察到这些境界，但是对於这些境界还有许多疑惑不能解除。所谓众生有感，佛菩萨就有应，所以释迦牟尼佛应化到这个世间，为我们说明这些现象之所以然。

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您好

       不同维次的空间是怎麼发生的？佛告诉我们，都是从妄想、分别、执著变现出来。我们冷静思惟观察，众生的妄想无量无边，前念灭了，後念就生，一天不知道起多少个妄念，不知道有多少分别、执著，才造成不同维次的空间，造成种种不同的现象。佛常讲十法界依正庄严，这是「唯心所现，唯识所变。」，这是佛一语道破宇宙人生现象的根源。就像萤光幕上现的相，这是心现的；这个相能活动、能产生变化是识变的，识就是妄想、分别、执著，它能将现象变得非常复杂。

       因此，云谷禅师讲「命由我作」，不是别人做的，与别人毫不相关。自己身外的境界是一个幻境，《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影。」不是真实的。这种现象，不能说它有，也不能说它无。如同作梦一样，你不能说没有梦中境界，梦中境界确实存在，但是你不能说它有，因为它是虚幻的，确确实实了不可得。
       我们细心观察，人生在世的确是一场梦。你晚上睡著了，有人把你的身体抬走，你都不知道。由此可知，身不是我。西方哲学家很聪明，知道身不是我，於是提出一个理论：「我思故我在」，就是承认物质的身体不是我，是虚幻的，能够思惟想像的才是我。这是比一般人要高出一等，是不是真相？不是。我思是妄想，不是事实真相。佛法的境界更高，连我思也放下，彻法底源，恢复到真心本性，然後才能看到宇宙人生的真相，即「一真法界」，或者称为「真如」、「第一义谛」。

       既然起了妄想、分别、执著，我们想要断除，问题是断不掉，妄念还是一个接著一个，这就是我们的功夫不得力。虽然从经教中明白了，深信不疑，这只是解悟，没有契入真实的境界，还是不能解决问题。因此，解悟之後要把这些理论、方法落实在生活中，逐渐提升自己的境界，这样才能解决问题，於是才说「命由我作」。

       人的一生穷通富贵，这是命。命有定数，定数从何而来？自己造作的。佛法讲因果通三世，人决定有过去世、未来世。时间单位最小的是秒，佛法讲刹那；一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。一弹指，如果弹得快，一秒钟可以弹四次。四分之一秒的六十分之一，这是一刹那。一个念头生，一个念头灭，一刹那当中有九百念头生灭，实在太微细了，我们粗心大意，觉察不到。
       什麼人能观察得到？把妄想、分别、执著统统伏住，到相当深度的禅定功夫，就可以见到这个生灭现象。大乘佛法讲能够见到刹那生灭的头数是圆教八地菩萨，与如来的果位非常接近，这才真正了解宇宙人生真相。

       我们动一个善念，利益别人，利益社会，利益众生，果报是福。我们动一个恶念，损人利己，果报是凶、是灾祸。一个人一生的吉凶祸福是自己起心动念、言语造作的果报，所以说「命由我作」。真正明白通达的人，肯定这个说法与事实，他在这一生当中，无论遭遇什麼样横逆不善的环境，决定不怨天尤人；反过来怪自己，我自己造作不善，才受这种苦报。明了之後，福要自己去求。怎麼求法？改过迁善。

       早年，章嘉大师劝我出家，弘扬佛法，这是他老人家为我指出一条明路。我跟大师三年，奠定我学佛的基础。以後我在台中亲近李炳南老居士，学教十年。尔後这一生，福自己求。从二十六岁开始学佛，我就小心谨慎，依教奉行。年轻时，看相算命的说我过不了四十五岁。四十五岁那年，果然害了一场病，我不看医生、也不吃药，因为我明白医生可以医病，不能医命。所以，关起门来念佛，求生净土。一个月之後，身体慢慢好了，就继续从事於讲经弘法的工作，再没有生过病。记得有一年，甘珠活佛告诉我：「净空法师，从前我们都在背後说，你这个人很聪明，可惜没有福报又短命。你这些年弘扬佛法，命运完全转过来了，不但有福报，而且很长寿。」

       所以，命可以改，改命的方法就是觉悟之後再不造恶，起心动念为别人想，为社会想，为众生想，不要为自己想。然而话说起来容易，做起来不容易。了凡先生做了十几年，感应才现前。我自己差不多做了三十年，感应才能觉察。到晚年，确实甘珠活佛讲的话应验了，愈来愈顺利，心地也愈来愈清净。我今天在这个世间为别人活，不为我自己，自己没有了，名闻利养、五欲六尘的享受早就放下了。印光大师晚年常说：「我一无所有，也不怕死。」我现在差不多也入了这个境界，自己一无所有，真的也不怕死。死对我来讲是一桩欢喜的事情，因为我知道死了到哪里去。明白生从哪里来，死往哪里去，这就是「命由我作，福自己求。」。  

        了凡先生改命运改得很辛苦，我这一生很幸运，比他改得顺利。原因是我始终没有离开老师，老师常在身边督促、指导，十三年的耳提面命，这个利益太大了。年轻时虽然很用功，但是没有达到古人所讲的标准，给自己打分数，充其量也不过六十分刚及格而已，现在大概能到八、九十分，所以效验愈来愈明显。

       有人问我：「法师，你怎麼修的？你怎麼教人？」我结合自己五十年的修学心得，写了二十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」，前十个字是存心。无论是物质环境（顺境与逆境）、人事环境（善缘与恶缘），我们必须在境缘当中磨鍊自己，一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我没有关系，那是他，与我不相干；甚至於他毁谤我、侮辱我、陷害我，与我都不相干。自己要一味真诚待人，这样转祸为福就转得快，灾消福来。

       平时以清净心处事待人接物，清净就是一尘不染，顺境不起贪恋之心，恶境不起瞋恚之心，永远保持自己清净平等之心，自然常生智慧。爱护一切众生之心油然而生，就是慈悲心。慈悲心，二、三年就有效验。印光大师早年住的寮房有蚊虫、跳蚤，他的侍者想把它们赶出去。大师说：「不必，有它们在显示我自己修行的德行不够，不能感动它们。」大师到七十岁以後，这些蚊虫等果然不见了。我现在也七十多岁了，以前我居住的房子也有蚂蚁、蟑螂，这两年逐渐少了，我很欢喜有了效果。

       我在图文巴的小道场，刚开始蚂蚁、蟑螂、小虫很多。山上住了两位同修，我告诉她们决定不杀生，对於它们要以清净心、恭敬心、真诚的爱心来对待；不但不可以伤害，连害它们的念头都要断绝。看到它们，我们合掌称「蚂蚁菩萨，蟑螂菩萨」，我们要以这样的心对待它。告诉它，我们生活的环境不一样，房子是我的生活环境，房子外面是你们的生活环境，希望我们和睦相处，互不干扰。这一年半以来，蚂蚁少了百分之九十，不像从前成群结队了。不仅对这些小动物如此，对植物也不例外。我们花园里种了很多树木花草，还有蔬菜，我们也是用爱心对待它们、照顾它们，花开得特别美、特别香，这些小树、蔬菜长得特别好。我们不用化肥，不用农药，纯以爱心来照顾，因此树木花草都有感应。

       这些都是说明「命由我作，福自己求」，这是我五十年学佛所体验到的，命运完全转过来了。虽然不敢说得大自在、大圆满，但是接近自在、圆满了，有信心可以得到。
感恩共学！